近年来哲学界学术探讨几个热点问题
上饶师院政法系《马克思主义哲学原理》课程组
一、实践唯物主义
自上世纪
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年代以来,实践唯物主义问题一直是哲学研究的热门话题,广大哲学工作者发表了大量论著与文章,主要有以下三种代表性的意见。
一是辩证唯物主义,历史唯物主义与物质本体论。这种观点坚持马克思主义哲学是辩证唯物主义和历史唯物主义,马克思主义的哲学本体论只能是物质本体论,物质本体论居于核心地位。他们认为,实践唯物主义基本上是等同于历史观的,如果以历史观来包括世界观,并进而取消世界观,那就是与马克思主义哲学的进化趋势背道而驰的。
二是实践唯物主义与实践本体论。首先应当说明,虽然主张实践本体论者都赞成实践唯物主义,但是赞同实践唯物主义者却不一定都主张实践本体论。虽然都强调实践在马克思主义哲学中的地位和作用,但是在具体表述上却有所不同。主张实践唯物主义的论者认为,实践是马克思主义哲学首要的基本的观点,是整个马克思主义哲学的基石,马克思主义哲学就是实践唯物主义。主张实践本体论的论者则进一步认为,存在只是实践的存在,本体只是实践的本体,人类是通过实践存在来理解和把握世界的。实践本体论是当代马克思主义哲学的本体论,是人类对本题问题认识的新的历史阶段。
三是实践哲学与无本体论。这种意见认为本体论在今天已是一个过时的哲学问题,马克思主义哲学应当抛弃旧有的本体论概念。马克思主义哲学不是用一种本体论代替另一种本体论,而是从根本上克服了旧哲学的本体论,马克思主义哲学是本体论哲学的终结。实践超越了唯物与唯心的两极对立,也超越了旧哲学的本体论。
以上三种见解可谓三足鼎立,反映了我国理论界对马克思主义哲学的理解与建构的基本格局。笔者认为,上述分歧归根结底是如何理解辩证唯物主义、历史唯物主义与实践唯物主义的关系,如何把握本体论在马克思主义哲学中的地位。我认为,马克思主义哲学既是辩证的、历史的,也是实践的,但是实践唯物主义的提法更有利于突出马克思主义哲学的本质特征与社会功能。
二、历史决定论和历史选择论
历史是如何发展的,是决定论,是选择论,抑或两者的统一,是哲学家思考的重大问题。马克思主义哲学是历史决定论和历史选择论的统一,具体体现为人的能动性与受动性的统一,在社会活动中人作为剧中人和剧作者的统一,人的活动和规律性与合目的性的统一。
说到底,历史决定论与历史选择论的关系,就是人的活动与社会规律厂的关系,而这里的一个关键就是要把握社会规律的作用和特点。我们知道,规律包括自然规律和社会规律,它们是有明显区别的。第一,两者所属的物质运动形式不同。自然规律是自然客体之间运动的表现,社会规律是社会主体与客体相互作用的表现。第二。两者与人的关系不同。自然规律没有参与人的意志与活动。社会规律则是内在于人的社会活动的规律,如果离开人和人的活动,就没有什么社会规律可言。第三,两者必然性的实现方式不同。自然规律的实现表现为自然现象的自发运动,是一种外在的必然性。社会规律的实现体现为人们由自发走向自觉,由必然走向自由的历史进程,是内在的必然性。第四,两者必然性的表现形式不同。自然规律体现出一种盲目的单一的决定性,社会规律则十分复杂,它是通过许多随机过程实现的,社会规律的客观性决不等于线性的单一的因果制约性,这样才能使社会生活和社会管理中的调节度和应变性成为可能。
三、社会发展理论
近年来,发展问题已成为举世瞩目的重大理论和实践问题。我国哲学界从整个世界历史的广阔视野出发,进行了发展理论和发展哲学的研究。
学术界关于发展理论的界说主要有广义和狭义两种:广义的发展理论泛指全球范围内经济与社会发展的一般规律,狭义的发展理论主要研究发展中国家走向现代化的历史进程。在中国这样一个经济文化比较落后的国家如何发展,如何实现现代化,以及当代中国社会发展的道路、目标、方向、任务、动力、步骤和条件等一系列重大问题,都是社会发展理论研究的内容。尤其是十六大提出发展是党执政兴国的第一要务,发展的重要性更加突出。
第一,发展是社会全面进步和协调发展。发展不是单打一,而是集科技、经济、社会、政治和文化于一体的完整现象,是一个多维的综合的系统工程,是社会主义物质文明、政治文明、精神文明的协调发展。党的十六大提出了全面建设小康社会的奋斗目标,即我们要在本世纪头二十年,集中力量,全面建设惠及十几亿人口的更高水平的小康社会,使经济更加发展、民主更加健全、科教更加进步、文化更加繁荣、社会更加和谐、人民生活更加殷实。总之,要努力实现经济、政治、文化等社会生活各方面的全面进步和协调发展,建设富强、民主、文明的社会主义现代化国家。
第二,发展是可持续的发展。发展中国家为参加国际竞争,实现赶超战略,在现代化进程中往往以资源的过度消耗,环境的严重恶化为代价,这实在是令人痛心。传统的单纯追求经济增长的发展观,在实现经济指数增长的同时,带来了人口爆炸、土壤沙化、粮食短缺、生态破坏、环境污染等一系列严重问题,使发展面临着新的严峻形势。这样,实现可持续发展就不可避免地提上了议事日程。在中国的现代化建设中,必须把可持续发展作为一个重要原则,决不能走浪费资源和先污染后治理的路子,而应当推动整个社会走上生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路。
第三,发展包括人的全面发展。促进人的全面发展,同推动经济、政治、文化的发展和改善人民物质文化生活,是互为前提和基础的。人越全面发展,社会的物质文化财富就会创造的越多,人民的生活就能越得到改善,而物质文化条件越充分,又越能推动人的全面发展。社会生产力和经济文化的发展水平是逐步提高、永无止境的历史过程,人的全面发展也是逐步提高、永无止境的历史过程,两者是相互结合、相互促进的。
四、全球化与文化选择
当今世界,文化与经济和政治相互交融,在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。文化的力量,深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力中。当今世界激烈的综合国力竞争,不仅包括经济实力、科技实力、国防实力等方面的竞争,也包括文化方面的竞争。面对世界各种思想文化的相互激荡,以下几个方面对于当代中国的文化选择尤为重要。
一是以全球化为背景。经济全球化是对全球化的狭义理解,主要指世界经济的一体化、世界市场的一体化、国际金融的一体化等等。广义的全球化的理解则是指人类社会经济、政治、文化在全球范围的一体化,指人类克服自然地理因素的限制,在世界范围内全方位的联系、沟通、交流和互动。经济全球化不是鼓励的,必然对政治,特别是文化发生重要的影响,其后果必然反映在政治和文化领域。全球化是机遇,也是挑战,它向我们提出了许多必须正视和需要解决的新课题。应当认真研究,积极应付。
二是以文化自觉为前提。
1997 年以来费孝通先生多次论述了“文化自觉”,以及由此创建一个和而不同的全球社会的问题。费先生关于文化自觉的理念得到了许多人的重视与认同,并成为当前文化研究中使用频率极高的词汇之一。坚持文化自觉,才能既反对文化帝国和文化霸权主义,又反对文化部落主义和文化割据主义。
三是以文明对话为途径。对话是一种修养,是一种境界,是交往的准则。进行文明对话,从态度上看对其他文明既不能“俯视”,也无需“仰视”,而应“平视”,平等交流;既不能“自大”,也无需“自卑”,而应“自信”,自知之明。从趋向上看对话的目的是缓解冲突点,缩小分歧点,扩大共同点。
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世纪既不是西方文化的世纪,也不是东方文化的世纪,而是东西方文化取长补短、互补互生、不断扩大共同点的世纪。
四是以文化创新为核心。在现代社会中,我们深切地感受到,文化的内涵越来越丰富,文化的作用越来越大。如何在激烈的文化竞争中生存和发展,核心是文化创新。创新是一个民族进步的灵魂,是一个国家兴旺发达的不竭动力,也是一种文化生生不息的源头活水。因此,一定要立足于改革开放和社会主义现代化建设实践,着眼于世界科学文化发展前沿,进行文化创新,创造既富有民族优良传统又有鲜明时代精神,既立足中国大地又面向世界,既正视国情现实又放眼未来的新文化。